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       云南大学民族研究院　陈学礼

　　在现代化的浪潮中，少数民族传统文化本来据有的空间被一点点地蚕食，民族文化的出路到底在哪里?是任其自生自灭，是创造一个彻底远离现代的环境来保护民族文化，还是把民族文化产业化，让民族文化在现代化的大潮中磨炼自己的生命力?冷静思考这些观点，会发现以什么样的实际行动应对民族文化面临的处境，比仅仅思考民族文化的出路在哪里更加重要。而“有所为，有所不为”的工作理念和建设策略，也为民族文化保护提供了切实可行的思路。

　　有人喜欢把自然界“适者生存，优胜劣汰”的原理套用在民族文化的传承发展上。他们认为村民有选择自己生活方式的自由和权利，也有放弃自己传统文化、接受新生事物和外来文化的自由及权利。在他们的观点中，民族文化会在历史发展的长河中，自然地淘汰糟粕部分，继承优秀的因子。如果民族文化的某些因子不能在现代经济社会中占有一席之地，则说明其不能适应新时代的发展，都可以列入“糟粕”的行列。尽管这种观点存在很多弊端，但还是有一部分人借着“尊重民族发展选择权利”的伪善外衣，支持这种观点。

　　同以上观点相对的，则是一些热衷民族文化事业保护的人看到民族文化不能在急剧发展的现代经济社会中获得一席之地，面临着灭亡的命运，于是凭着他们的热心和善良愿望，倾力寻找一个能够避开现代经济浪潮的宁静之地来经营民族文化事业。从表面上看，这种实践模式避免了传统文化受到任何现代社会发展的冲击，也许确实能够培养一批传统文化的继承者，可是，这样做能够在多大程度上抵御外来力量的冲击呢？只要略有生活经验的人都知道，民族文化的产生、发展、传承和再创造有其自我规律。学习和传承民族文化的人离开自己居住的村庄，离开熟悉的生产生活环境，文化传承成了唯一的工作，成了生活中唯一的活动，而不是像过去那样——传统知识的教授与学习是“生活中的一部分”。那么，即便年轻人学习了传统文化，但是这种缺乏与外界交流，缺乏与其他文化进行对比和考验的文化，与保存一个物质文化载体的行为能有多大的区别呢？其次，这种脱离文化原生土壤进行文化传承的做法，不仅使传统文化缺乏生命力，还缺乏随着环境变化而不断变迁的适应性。再者，这种操作模式对于资金的依赖也非常强，一旦用于文化传承的资金短缺，便只有关门停业。因此，这种违背民族文化发展规律、缺乏可持续性的实践模式，也是不科学的。